דף 18

בעל הסולם – מאמרי הסולם הכוס השנייה מארבע הכוסות של ליל הסדר מביאה חידוש לעומת הראשונה, כי היא מזוגה לפני האכילה וקשורה ל"שמיעה" ולשאלת "מה נשתנה" של הבן. היא מסמלת שלב של קבלה והתעוררות תודעתית ("בינה"), שבו האדם מתחיל לשאול ולהרגיש את עצמו, אבל צריך להיזהר מהשפעות שליליות כמו לשון הרע. יש קשר לפנימיות התורה – מי שלא שלם איתה נמכר ל"קליפות" ומרוחק מסודותיה.

מאמרי הסולם – בעל הסולם

תקשור והנפילים אשר בארץ

הרעיון המרכזי כאן הוא תלמיד חכם (או אדם שהגיע למדרגה רוחנית גבוהה) שהתחבר להשגה אלוקית, אך נפל לרצון לקבל לעצמו – כלומר, הפך את ההשפעה הרוחנית שקיבל לאהבה עצמית. התוצאה היא מעין "מוטציה" רוחנית: במקום להשתמש בהשגה להשפיע ולקרב את הבריאה לבורא, הוא משתמש בה לטובתו האישית, כמו "מתקשר" שטוען שהוא מדבר ישירות עם הבורא, אך מקבל רק "אור ישר" (השפעה אלוקית) בלי "אור חוזר" (החזרת האור לבורא דרך עבודה של השפעה). זהו מצב של קליפות, כפי שמוזכר בפרשת בלעם – תקשורת מעוותת שמגיעה משדים או כוחות טומאה, ולא מהאמת האלוקית.

המשל מהזוהר:

הזוהר מתאר זאת כ"ספר החוכמה שנשלח למדינה של עמי ארצות". הספר (התורה, האור האלוקי) נועד להשפעה ולתיקון העולם, אך כשהוא מגיע לאנשים שחסרים את הכלים להבין אותו (רצון להשפיע), הם מפרשים אותו בצורה מעוותת – "פסולת של אהבה עצמית". במקום שתלמיד חכם (סמל להשפעה ואהבת הזולת) יקבל את הספר ויפרש אותו כראוי, הם לוקחים את האלוקות ומשתמשים בה לטובתם, כמו "להביא את אסתר לבית המן" – חילול התורה.

הפגם והשלמות:

  • האלוקות לא נפגמת: האדם לא יכול לפגוע באמת בספר השמיים (האלוקות עצמה), כי היא שלמה וקדושה מעליו. כפי שכתוב בהלכה "אין למחוק שמות קודש" – בפנימיות, זה אומר שהאלוקות נשארת טהורה. מה שנפגם הוא האדם עצמו, שיורד ממדרגתו ומקבל "פירורי פירורים" – דמיונות וקליפות במקום אור אמיתי.
  • דוגמה: אנשים שלומדים תורה או קבלה בחיצוניות, לאהבה עצמית, לא מקבלים את האורות הרוחניים האמיתיים. הספר שמור לתלמידי חכמים – אלה שפועלים בהשפעה – והשאר מקבלים "בוטנים במבה בלי בוטנים", כלומר תחליף ריק.

תהליך הנפילה:

  • תלמיד חכם שהרצון לקבל משתלט עליו מאבד את הלבושים הרוחניים (הכלים לקבל אורות עליונים) ונופל למקום שאינו ראוי לו. זה לא פגם בספר, אלא שינוי מקום – ממדרגת השפעה למדרגת קבלה לעצמו.
  • אם הוא מבין זאת, יש לו תקווה לחזור לשלמות, כי השלמות (אשת חיל) היא "בית המדרגות" – סולם רוחני שמוביל חזרה לבורא. "אש ה'" (הנשמה שמחוברת לאלוקות) נקשרת ל"חיל" (הכוחות שמשרתים את ההשפעה).

קשר לבלעם:

בלעם הוא דוגמה קלאסית: הוא קיבל השגה רוחנית גבוהה (דיבר עם ה'), אך השתמש בה לאהבה עצמית ולקללה במקום לברכה. הזוהר מתאר זאת כתקשורת עם כוחות טומאה שמעוותים את המסר – הוא שמע את ה"אור הישר" (השפעה אלוקית), אך לא החזיר "אור חוזר" (תיקון והשפעה), ולכן נפל לקליפות.


מסקנה:

האדם שהיה תלמיד חכם ונפל לרצון לקבל לעצמו לא פוגם באלוקות עצמה, אלא בעצמו. הוא הופך את ההשגה הרוחנית לכלי של אהבה עצמית, כמו מתקשר שטוען שהבורא מדבר איתו, אך המסרים מעוותים כי חסר בהם ממד ההשפעה. התורה נשארת שלמה, והאור האמיתי שמור למי שפועל בדרך של השפעה ואהבת הזולת. הנפילה היא אישית, והתיקון אפשרי דרך חזרה לשלמות – "אשת חיל" שמובילה לסולם הרוחני.

מאמרי הסולם – בעל הסולם

מאמרי הסולם – בעל הסולם

מאמרי הסולם

מאמרי הסולם

מאמרי הסולם – בעל הסולם

גימטריא

"אף פעמים נ ה פעמים י בגימטריה שפ למה דווקא בצירוף הזה?"

בגימטריה, "אף פעמים" (אף = 81, פעמים = 260) שווה 341, ו"נ ה פעמים י" (נ = 50, ה = 5, פעמים = 260, י = 10) שווה 325. המילה "שפ" (ש = 300, פ = 80) שווה 380. מבחינה מספרית, אין כאן שוויון ישיר בין הצירופים האלה ל"שפ", אז כנראה הכוונה שלך היא לאו דווקא לחשבון מדויק, אלא לרמז או לקשר רעיוני. צדיקים, כמו האביר יעקב שהזכרת, משתמשים בגימטריות כהשראה אלוקית, לא כמשחק טכני, אלא כגשר לעולמות עליונים – כמו "אחוריים של הדבר", כדבריך.

למה דווקא בצורה הזו? כי הגימטריה, כפי שאתה אומר, היא לא רק חשבון, אלא חיבור בין הצורה הפנימית (מספרים) לצורה החיצונית (אותיות). "שפ" יכול לרמז לשפע, והצירוף "אף פעמים נ ה פעמים י" עשוי להצביע על ריבוי או הכפלה של משהו שמתחבר לשפע הזה. אצל צדיקים זה בא כהשראה, כמו שאתה מתאר, כי הם רואים את הקשרים העמוקים שמעבר למספרים עצמם.

אתה מוסיף שמספרים קשורים ל"ראש" ואותיות ל"גוף", וזה מעניין – כי בבריאה, האותיות הן הכלים שדרכם נוצר העולם, והאדם נותן להם חיות ומשמעות. בלי האדם, הכל נשאר "דומם" – כמו כדורים או עיגולים מושלמים אבל חסרי תנועה פנימית. זה מתחבר לרעיון שהעולם הגשמי הוא "גוף בלי נשמה" עד שהאדם מביא את המודעות והתיקון.

מאמרי הסולם – בעל הסולם

sh (1)