דף 998

הסבר פנימי: מה ששלך שלך- לא מדובר על צעצועים חיצוניים בהכרח בתודעת האשליה. אלא על מדרגות וחלקים בנשמה בתודעה ובהרגשת האדם וחוויתו הפנימית את המציאות, דהיינו מה שנמצא בנפשו.
כפי שאומר בעל הסולם "מופת גלוי, אין חיסרון בעולם קבוע בגשמיות כלל, אומנם כל החיסרון ושלמות טבוע ברוחניות" (דהיינו בנשמה של האדם בכלים הרוחניים, הנפשיים)
מה ששלך שלך הכוונה מה שיש לך מסך עליו, (שזה אומר שלך, בעלות מלשון בעל) השתוות הצורה, דעת – בבחינה וידע אדם את חווה, חיבור והתאחדות רוחנית.
היות ויש שני תנאים לקבלת האור:
א. השתוקקות אמיתית ושלמה.
ב. השתוות הצורה לאור (רצון להשפעה, רצון לדבקות בבורא)
באופן רגיל השתוקקות לבד מנתקת מהמאציל כמו חור שחור שרוצה רק לקבל בצפיפות אנוכית בלי מקום משותף להשפעה.
לכן מה ששלך שלך, אם יש לך עליו מסך, שזה אומר שהוא שלך, כי יש לך את כוח ההתנגדות לקבל, וגם היכולת לקבל נכון בסוד ג' הקווים.
אבל יש תנאים נלווים: ביטחון אמיתי בה', תקווה אמיתית, ולהאמין בסיכוי להצליח, ואז זה לא יחמוק כי יותר ממה שהעגל רוצה לינוק הפרה רוצה להיניק, היות והמאציל רוצה שנקבל את ההטבה, רק בצורה ראויה ואמיתית, שנזכה (מלשון זיכוך) על מנת להשיג את המדרגות המחכות לנו ולהגיע לדבקות ושלמות של אין סוף, אמן.
אבל מה זה אין סוף? כל מה שאנחנו מכירים זה נהירו דקיק, פירורים דפרורים גשמיים של אורות.. אומנם מאמנים אותנו בגשמיות בהתחלה כדי שלא נפגום, וככה לאט לאט פותחים לנו את הנפש הנשמה והתודעה ומתקדמים כדי לעלות ברום המעלות. שנזכה, אמן

"שִׁוִּיתִי ה' לנגדי תמיד" משפט השגור בפי כל, אומנם חשוב מאוד להבין את המשמעות האמיתית שלו. שיוותי ה' לנגדי תמיד הכוונה שהעסק בתורה ומצוות צריך להיות כדי להגיע להשתוות הצורה עם הבורא יתברך, שכל הזמן מידת ההשפעה, מידת הלשמה תהיה לנגד ענינו ומרכז עבודתינו. אומנם שהאדם יבדוק באמת כמה הוא מחובר למשפט יגלה שמאוד רחוק ואפר הפרה מטמא את מי שחושב שהוא טהור, אבל טהור רק בחוץ, דהיינו מגלה לו את הקלקול והריחוק. והיות וכל מה שהאדם בהתחלה עובד את הבורא זה כדי לקבל לעצמו תענוג בעולם הזה ובעולם הבא אין אני והוא יכולים לדור במדור אחד היות ואין התחברות. (כמובן מדובר מצד השגת האדם מצד הבורא ודאי מחובר לכולם, אבל השאלה אם חיים ומרגישים את זה והכל בידי שמים חוץ מיראת שמים, כי לא עוזר לנו שמצד הבורא ככה אם לא מרגישים בלב בסופו של יום) הזוהר אומר שיראת העונש והשכר החיצוני אין זו יראה אמיתית ואפילו לא שורש ליראה, וכמובן חוזרים בגלגול עד שישלים את התיקון. יותר מזה, יש שבועה שהמשיח והגאולה השלמה לא מתגלה עד שתקויים השבועה "אם תעירו ואם תעוררו את האהבה עד שתחפץ" דהיינו שישראל יפעלו בחפץ חסד ולא בשנאת חינם, דהיינו ששונאים לעבוד בחינם את הבורא אלא רק כדי לקבל תמורה, שזה נקרא בעולם הרוחני קליפה. אם הלא לשמה ישמש את הלשמה אז זה קליפה דקדושה המשמשת לגברתה. רק שיזהר ששפחה לא תירש גבירתה ותעשה לו סם המוות. לכן האדם חייב לזכור מטרת עבודתו, להגיע להשתוות הצורה עם הבורא יתברך, דהיינו מה הבורא משפיע לא כדי לקבל תמורה לעצמו חס ושלום, ככה האדם צריך להידמות לבורא יתברך. העולם הגשמי הוא אשליה, לכן ברוחניות השפעה לא נמדדת רק על פי מעשים אלא לפי כוונת התודעה והנשמה. אם הכוונה רק לקבל אז זה נקרא קליפה, משפיע בעל מנת לקבל. אגב זה הסיבה שישמעאל שולטים בהר הבית, כי אנחנו נותנים כוח לקליפה הרוחנית שלהם. בע"ה הלוואי ונזכה לקיים ולחיות משפט זה ולהגיע להשוואת הצורה לנגדנו תמיד, אמן.
שהייתי נער כתבתי לי על הסימניה של הספרים, המאור שבה מחזירו למוטב, אולי אעשה זאת שוב.
שבת שלמות לכולם ושמידת ההשתוות תהיה לנגד ענינו תמיד אמן ואמן.
נ. ב
👍שתפו והגיבו כדי לראות ממני עוד פוסטים☺️ אחרת צוקי יסתיר אותם ממכם🌠 או בנוסף הצטרפו לקבוצת הטלגרם שלי כדי לא להיות תלויים בצוקי בילי. בעיקר בשלב זה אפרסם שמה שיעורים מוקלטים ברגע שעולים. בשורות טובות🕎
https://t.me/joinchat/KAZxFhk5JGPYLv2mcsSkUA
למי שאין טלגרם ניתן להתקין מכאן:

"ומבחינת הכלל, הן מתבארות בהע"ס: חכמה, בינה, ת"ת, מלכות, ושרשם. והם עשר ספירות, כי ספירת התפארת כוללת בעצמה שש ספירות הנקראות חג"ת נה"י. והשורש נקרא כתר, אמנם בעיקרם הם נקראים חו"ב תו"מ. וזכור זה" (עד כאן לשונו. פתיחה לחכמת הקבלה אות ג')
🔯 זכור זה, כי זה החידוש הגדול שגילה האר"י, שספירת התפארת מתחלקת לשש, על דרך ד' בחינות דאור ישר, ויש לזה הרבה מאוד השלכות בהווית המציאות. תפארת היא בבחינת סוד המגן דוד. עם זאת חשוב לזכור שבמגן דוד צריכה להיות נקודה באמצע בבחינת הלב, המלכות, הנקודה הפנימית 🔯 שלא נשכח להוסיף לדגל את הלב, בבחינת" איש על מחנהו ואיש על דגלו" אמן ואמן.


הרבה פעמים זה ברור לנו, אבל ביום יום אנחנו לא תמיד חיים את זה, ובעיקר כי אכפת לנו מה אחרים חושבים, וגם אם כולם אומרים את המשפט הזה כי הוא נחמד ומקבלים על זה כבוד, אך בפועל בגלל שבמציאות המעשית הם לא מסתכלים על הלב, אלא בוחנים את החיצוניות, בסוף אנחנו באמת נופלים לתפיסה החיצונית בגלל השפעת הסביבה.
אין עני אלא בדעת, האושר האמיתי בנפש. זה לא אומר שצריך להיות פקיר, אבל גם לא לסגוד להצלחה הגופנית החיצונית.
העושר האמיתי הוא המילוי הרוחני בנשמה (לא שמתים או בעולם הבא או בכוכב אחר, אלא בתודעת האדם בכל מצב נתון כאשר הוא מחובר לזה)

המקובלים אומרים שכאשר אדם לא חש את העולם הרוחני והנשמה שלו אז הוא נקרא עני, וכאשר האדם חש וחי את הרוחניות הוא נקרא עשיר.
אומר רבי נחמן אין אני אלא בדעת.אבל האמת שאנחנו צריכים גם את העשיר שבתוכנו וגם את העני, גם את קו שמאל וגם את קו ימין, אבל צריך להגיע לקו אמצעי, יעקב, שמצד אחד הוא עקב, הכי למטה, מצד שני הוא ישראל, לי ראש, ישר אל, הכי למעלה.

שנזכה להתחבר ולהעריך את העושר האמיתי, ולא החיצוני היות וכל הגשמיות הדמיה חולפת וממילא לא משנה כמה יש לי בחוץ זה לא ממלא את הנשמה, אלף גרגירי חול לא ירוו את צמאוני.. ואני לא מדבר על זה שההדמיה נאבדת, כמו למשל יופי חיצוני אחרי 20 שנה..(אני לארג במספר) אלא אפילו כאשר ההדמיה בשיאה, שהנפש, הרגש, הנשמה מסתלקת החיצוניות ריקה לגמרי גם בשיאה..
היות וההדמיה הגשמית היא רק גירוי לפנימיות האדם, הגירוי מצד עצמו חסר חיות.
מצווה בלי כוונה (פנימית) כגוף בלי נשמה, וכל שכן נהירו דקיק דדקיק)

שנזכה לחיות ולהבין זאת, ולא לתת לאחרים לשבש את דעתנו ולהוזיל את המשמעות של המשפט כי הוא נשמע מגניב, אבל משמש בפועל כמו הספר שיושב בבוידם ולא בלב..
בהצלחה לכולנו🔯😇👍

נשמח לשיתוף לייק ותגובה כדי שתמשיכו לראות ממני בפייס חלק קטן מהתוכן, אחרת את הרוב כמעט לא תראו. 🔯👍

הכלי הוא לא האור כפי שגורסים בני העולם ותורות זרות.. ובפרט כאלה שמערבבים קבלה עם תפיסות של המזרח. האור מתגלה בבריאה על דרך של יצירה, יש מיש, כי תמיד היה ואין בו חידוש.
כאשר אנו מדברים ממעלה למטה האור הוא יש מיש.
אז האור אם כך הוא היש כי תמיד היה.
כאשר אנו מדברים ממטה למעלה, הרצון לקבל הוא חידוש, הוא היש, והאור הוא האין, כי אין בו רצון לקבל חס ושלום.
כל מהות הבריאה היא הרצון לקבל וזה הפוך לגמרי מהאור היות והאור לא כלי כפי שגורסים הרבה ברמת עבודה זרה.
אבל יש דבר משותף בין האור לכלי בדרך פלא, וזו מידת ההשפעה שבכלי, צורת ההשפעה שיש בה צד דומה לאור ודרך זה הם מתקשרים, השוואת הצורה. (לא החומר כי לאור אין חומר ולא מסה)
כמובן כלל ברזל בקבלה שלא מדברים מהאור עצמו, אין השגה באור בלי כלי, מדברים מצד ההתפעלות של הכלי, מהאור שדינו כעצמותו אין לנו השגה היות ואנחנו נבראים. אבל אין זה חסר לנו כי זה גם לא מציאות עבורנו, מה שרלוונטי עבורנו זה האור המתפשט והמתגלה דרך מחשבת הבריאה בנשמות, הנקרא בכללותו "אור אין סוף" וגם אותו משיגים רק מצד התפעלות הנשמות.
מה שכתוב בחכמה שהאור התגשם, אין הכוונה לאור חס וחלילה ושלום וחלילה עוד פעם, אלא הכוונה לכלי שבא עם צורת האור בבחינה א' ועוד לא התגלתה העוביות שברצון לקבל מחמת הנאצל גופיה עצמו. הרבה ביהדות בתפיסה החיצונית אף לומדים ככה את הנושא וזו אחת הסיבות שפעם אסרו ללמוד קבלה שמה יגשימו את הדברים. רוב הלומדים יגידו שהכלי הוא אור וזו טעות חמורה מאוד.
הקבלה מדברת בשפת הענפים וצריך להבין את השפה. עוד בנושא האור, למשל: כשמדברים מבחינת שורש דשורש בבחינת כתר זה גם בבחינת האור שאין לנו השגה בו בכלל, כמו אנרגיה טהורה שאין בה השגה בלי כלים וגם לא מתגשמת או מקבלת מסה. חשוב להבין הגדרות אלה אחרת הבורא נברא ואין התחלה לשום דבר והכל רצון לקבל חס ושלום.. ותחשבו על זה😉 הרחבות לנושא יש בשיעורים.
עוד משפט משובש שרץ בפי ההמון "האדם הוא לא הבורא אבל הבורא הוא האדם" וכן על דרך זה, חשוב מאוד לעשות סדר במושגים ולהבין כל דבר כראוי, בעל הסולם עשה לנו סדר מופתי בחכמה, אבל זה דורש השקעה ולימוד מעמיק כדי להבין את הדברים.
נסיים בדברי בעל הסולם הקדוש ממאמר החרות בספר מתן תורה:
"אבל כל מה שנמצא בה יותר משני הכוחות האמורים, הרי זה נחשב לבחינת השפע ממהותו ית', אשר השפע הזה הוא שוה לכל הברואים, ואין בה משום חידוש המיוחס לבריאה כלל, להיותה נמשכת יש מיש, ולא יתכן ליחס את זה לבחינת יחידה פרטית. רק לדברים משותפים לכל חלקי הבריאה הקטנים עם הגדולים. שכל אחד מקבל מהשפע הזה, לפי גבול הרצון לקבל שלו, ובגבול הזה נעשית ההגדרה בין כל יחיד ויחידה."
עוד אומר בפתיחה לחכמת הקבלה:
" אשר השפע הוא מעצמותו ית', כלומר שהוא נמשך יש מיש, והרצון לקבל הכלול שם, הוא השורש של הנבראים, כלומר הוא השורש של חידוש, שפירושו יציאת יש מאין. כי בעצמותו ית' ודאי שאין שם בחינת הרצון לקבל ח"ו.
וע"כ נבחן שהרצון לקבל האמור, הוא כל חומר של הבריאה, מראשה עד סופה. עד שכל מיני הבריות המרובות ומקריהן, שאין להן שיעור, ודרכי הנהגתן, שכבר נתגלו והעתידים להתגלות, אינם רק שיעורים ושינוי ערכים של הרצון לקבל. וכל מה שיש בהן באותן הבריות, דהיינו כל מה שמקובל ברצון לקבל המוטבע בהן, כל זה הוא נמשך מעצמותו ית' יש מיש, ואינו כלום מבחינת הבריאה המחודשת יש מאין, כי אינו מחודש כלל. והוא נמשך מנצחיותו ית' יש מיש."

sh (1)