ראשית בכורי אדמתך תביא בית יהוה אלהיך לא תבשל גדי בחלב אמו
סיכום שיעור קבלה
מדברים על "לא יהיה לך אלוקים אחרים על פני" מפרשת יתרו, ובעל שם טוב מסביר את זה יפה: אם מאמינים שיש כוחות אחרים חוץ מה', זה כאילו לוקחים כוח מהשם יתברך, שמכונה "אלוקים", וזה עבודה זרה. בעל הסולם מביא את זה גם, וההסבר עמוק וחזק. כוחות אחרים זה כמו רצון לקבל לעצמו, ואילו הכוח של הבורא הוא להשפיע. יש שני הסברים: הראשון, השוואת הצורה – להתאים את עצמנו לבורא; השני, "אין עוד מלבדו" – הבורא הוא הכל, הכוח היחיד שמנהל את העולם. ה' לא נברא, הוא בורא, והנברא לא בורא – זה חידוש. הרבה אנשים טועים ומערבבים בורא ונברא, וזה עבודה זרה, כמו לערבב בשר וחלב.
למה לא מערבבים בשר וחלב? אולי זה קשור לפרשת משפטים, אבל נסביר את זה עכשיו. קודם נבהיר עיקרון: ה' הוא לא נברא, הכוח שלו הוא היחיד ששולט. כל מה שנראה כאילו יש כוחות אחרים – טוב או רע – זו אשליה. אם נתחבר לזה, נגיע למצב טוב. באצילות ההשגחה הפרטית גלויה, אבל בעולם העשייה, בתחתית, היא מוסתרת – לא רואים אותה. זה בכוונה, כדי שיהיה לנו מקום לעבוד ולגלות את "אין עוד מלבדו" בעצמנו.
עכשיו לבשר וחלב. יש כמה הסברים, אבל נתחיל מהבסיס. אם אכלת חלב, מותר לאכול בשר אחר כך, כי הסדר הוא חסדים ואז חוכמה – כלים זכים קודם, ואחר כך כלים גסים. חלב זה כלים זכים, עדינים, ובשר זה כלים גסים, עבים. כשאוכלים חלב קודם, מושכים אור זך ועדין שמתאים לכלי הזה, וזה קטנות – שלב ראשון. אחר כך, כשאוכלים בשר, הכלים הגסים מאפשרים למשוך אור גבוה יותר, כי יש כבר בסיס חזק יותר. זה סדר טבעי של גדלות, שבו הכלים מתפתחים בהדרגה ומתאימים לאורות גדולים יותר.
אבל אם אכלת בשר קודם ואז חלב, זה לא עובד. אחרי בשר, הכלים כבר גסים, ואם תמשוך חלב – שזה אור זך וגבוה מאוד – תקבל אור חזק מדי לכלי הגס שיש לך. זה כמו שבירת כלים: האור הגבוה נמשך לכלי שלא יכול להחזיק אותו, והכל נשבר. לעומת זאת, אם מתחילים מחלב, האור מתאים לכלי הזך, ואחר כך הבשר מוסיף כוח למשוך אור גדול יותר, אבל בצורה מסודרת שלא שוברת כלום. זה חוק של כלים ואורות בקבלה – הכלי קובע איזה אור תקבל. כלי זך מושך אור עדין, וכלי גס מושך אור חזק, אבל צריך להתחיל מהזך כדי שהתהליך יהיה נכון.
לכן הסדר חשוב: חלב ואחר כך בשר זה בסדר, כי זה עולה מקטנות לגדלות. אבל אם אכלת בשר ואז תמשוך חלב, האור הזך של החלב נמשך לפי הכלים הגסים של הבשר, וזה לא מתאים – זה כמו למשוך אור גבוה וטהור לכלי גס, וזה אסור. בגלל זה מפרידים, ובהלכה קובעים שש שעות אחרי בשר, כי זה זמן ההתעכלות, החלוקה בין גאות לשפל. יש מנהגים שונים, ויש שמקילים לחמש שעות אם זה קשור לביטול תורה, אבל העיקר הוא התודעה, לא רק הגשמי. אנחנו עובדים דרך הגשמיות, אבל זה לא רק על חלב ובשר פיזיים. חלב מסמל מוחין אלוקיים גבוהים – התורה נקראת חלב, כמו שמביאים ממאור עיניים של רבי יעקב – ובשר זה כלים גסים יותר, חוכמה אחרי חסדים.
הסדר של קטנות לגדלות הוא טבעי ובריא, אבל אם כבר בגדלות (בשר) ומושכים חלב, זה מסוכן – האור הגבוה יכול לשבור את הכלים. לעתיד לבוא, אולי נוכל לערבב חלב ובשר כי יהיה לנו כוח לעמוד בזה, אבל יש בשר וחלב שלעולם לא יתערבבו – הבורא נשאר בורא והנברא נשאר נברא. כחומרים, הם לא מתערבבים, כי להגיד שהבורא הוא נברא זה עבודה זרה. אבל בדבקות, בצורה רוחנית, אפשר לחבר ביניהם, וזה משהו אחר לגמרי.
**Summary of Kabbalah Lesson (English Translation)**
We’re talking about "You shall have no other gods before Me" from Parshat Yitro, and the Baal Shem Tov explains it nicely: if you believe there are other forces besides God, it’s like taking power away from the Holy One, called "Elohim," and that’s idolatry. The Baal HaSulam brings this too, and it’s a deep, strong explanation. Other forces mean wanting to receive for yourself, while God’s force is to bestow. There are two explanations: first, aligning your form with the Creator; second, "there is none besides Him" – the Creator is everything, the only force running the world. God isn’t created, He’s the Creator, and the created doesn’t create – that’s the innovation. Lots of people mix up Creator and created, and that’s idolatry, like mixing meat and dairy.
Why don’t we mix meat and dairy? Maybe it’s tied to Parshat Mishpatim, but let’s explain it now. First, a principle: God isn’t created, His power is the only one in charge. Anything that looks like other forces – good or evil – is an illusion. If we connect to this, we’ll be in a good state. In Atzilut, personal providence is clear, but in the world of Asiyah, at the bottom, it’s hidden – you don’t see it. That’s on purpose, so we have room to work and uncover "there is none besides Him" ourselves.
Now to meat and dairy. There are a few angles, but let’s start with the basics. If you eat dairy, you can eat meat afterward because the order is chesed then chochmah – pure vessels first, then coarse ones. Dairy is pure, refined vessels, and meat is coarse, thick vessels. When you eat dairy first, you draw a pure, gentle light that fits the vessel, and that’s smallness – the first stage. Then, when you eat meat, the coarse vessels let you draw a higher light because you’ve got a stronger base. It’s a natural order of greatness, where vessels grow step by step to match bigger lights.
But if you eat meat first and then dairy, it doesn’t work. After meat, your vessels are coarse, and if you draw dairy – which is very pure, high light – you’ll get a light too strong for the coarse vessel you have. It’s like breaking vessels: the high light gets pulled into a vessel that can’t hold it, and it all breaks. If you start with dairy, though, the light fits the pure vessel, and then meat adds power to draw a bigger light, but in an orderly way that doesn’t break anything. It’s a Kabbalistic rule of vessels and lights – the vessel decides what light you get. A pure vessel draws gentle light, a coarse one draws strong light, but you’ve got to start with the pure one for it to go right.
So, the order matters: dairy then meat is fine because it goes from smallness to greatness. But if you’ve eaten meat and then draw dairy, the pure light of dairy comes through the coarse meat vessels, and it doesn’t fit – it’s like pulling high, pure light into a coarse vessel, and that’s forbidden. That’s why we separate them, and halacha sets six hours after meat because that’s digestion time, the shift between high and low tides. Some customs vary, and some allow five hours if it’s about not interrupting Torah study, but the point is the consciousness, not just the physical. We work through the physical, but it’s not only about literal dairy and meat. Dairy symbolizes high divine intellect – the Torah’s called milk, as brought from Maor Einayim by Rabbi Yaakov – and meat is coarser vessels, wisdom after kindness.
The order of smallness to greatness is natural and safe, but pulling dairy after meat when you’re already in greatness is risky – the high light can break the vessels. In the future, maybe we’ll mix dairy and meat because we’ll have the strength for it, but some meat and dairy never mix – the Creator stays Creator, the created stays created. As materials, they don’t blend, because saying the Creator is created is idolatry. But in spiritual clinging, they can connect, and that’s something else entirely.
